La importancia de saber

@jhcastelano

Para el Padre Filiberto Cruz Reyes,

cultivador de la fe y la razón.

Amigo entrañable.

Confiesa el Padre Filiberto Cruz Reyes escribir y publicar sus dos libros, tanto “Parcelas en el tiempo” (Miguel Ferro Editio, México, 2014), como “Estoy en medio de ustedes” (Miguel Ferro Editio, México, 2017), para alcanzar una síntesis entre la fe y la razón. Así pretende arrancarle a cronos una buena dosis de su esencia para dejarnos unas reflexiones de sus lecturas, las ideas y los conceptos que se pueden encontrar en el cultivo de la fe por la vía de la razón o del dominio de la razón por medio de la fe, siempre dispuesto a encarnar a su manera el anuncio del Evangelio en su ministerio sacerdotal tan encomiable y menesteroso de oraciones, igual que tantos otros amigos sacerdotes que lidian a diario con el mundo y llevan la Buena Nueva de Jesús. El mismo Padre Fili nos convocó alguna vez, a algunos amigos para tratar de producir algo que exaltara la belleza de la Iglesia con este mismo cometido, de unir la fe y la razón, pues es una manera de dar cumplimiento el mandato más importante: amar a Dios con todo el corazón, con toda la mente, con todo el ser, entregándolo todo. Es justo reconocer que estas reflexiones en gran medida proceden de la motivación emanada de esa intención por cultivarnos y hablarle a otros de esto mismo, pues es nuestra aportación al anuncio de la Buena Nueva.

“Sólo sé que no sé nada”, dicen que decía Sócrates. Cuando el oráculo señaló al filósofo como el hombre más sabio de Atenas, se sintió libre de corroborarlo por toda la ciudad, suponiendo que él no podría saber más que los demás. Así, se encontraba con militares, políticos y hasta con los sofistas y retóricos, además de los médicos y otros, en apariencia conocedores de sus respectivas áreas o profesiones. A todos les aplicaba su ya reconocido método mayéutico, inspirado en la analogía de lo que su madre practicaba, sólo que su madre, quien era partera, lo hacía para ver nacer a los niños. Sócrates hacía lo mismo; pero con las ideas. Gozaba al interrogar a sus interlocutores porque de las preguntas que les lanzaba obtenía nuevas ideas, de tal modo que la mayéutica era para él “parir ideas". A Sócrates se le debe un gran aporte en el mundo de la filosofía y con ello, del pensamiento en general, al igual que sus contemporáneos los griegos de la etapa clásica.

Es conocida la idea aristotélica también del deseo de saber, inscrita en su Metafísica al inicio. El ser humano tiene la necesidad natural de saber algo, no de quedarse en la ignorancia. De hecho, esa condición ha sido identificada tradicionalmente como la característica o diferencia principal entre el ser humano y los otros seres vivos con los que compartimos la vida en este mundo, por la capacidad de utilizar la razón, el pensamiento y el cultivo del saber para adaptarse y para dominar el mundo.

Para muchos el camino del pensamiento es una separación de todo lo que tenga que ver con la fe. Se plantea una dicotomía, un abismo insalvable entre la fe y la razón.

Desde el inicio de este periodo llamado Modernidad hubo ya voces y posturas que alertaban acerca de la condición anómala de pretender centrar el conocimiento exclusivamente por medio de criterios racionales, dándole la espalda a cualquier certeza que proviniese incluso de lo misterioso e inexplicable que sólo por la revelación acude vía la fe. Tal es el caso de Blaise Pascal, contemporáneo de Descartes, francés también, quien tuvo una experiencia mística la noche del lunes 23 de noviembre de 1654, misma que le inspiró y le movió a cambiar radicalmente su vida, dejando sus grandiosas y geniales aportaciones al mundo de la matemática, de la física, de la mecánica y de la ingeniería, en suma, decidió abandonar toda empresa de la ciencia exacta para dedicar enteramente sus energías y su genio a escribir una apología del cristianismo, misma que no terminó, pues falleció relativamente joven y enfermo. A esa apología inconclusa se le conoce como los “Pensamientos”. En ellos nos hace ver la necesidad de fundamentar nuestras certezas más radicales en algo superior a la razón, algo de lo que proceden nuestras ideas de lo perfecto, de lo infinito, de lo inefable: es la fe y la revelación. En estas ideas pascalianas encontramos, para nuestro propósito, un primer acercamiento a la necesidad de la integración entre la fe y la razón, entre la religión y la cultura en el periodo de la Modernidad.

¿Por qué esta pretensión de reintegrar fe y razón? Porque ambas se habían separado, porque la razón, y por ende también la cultura, que representan todo conocimiento humano, todo logro de la tradición, se separaban de la fe al considerar que el conocimiento sólo podría provenir de las fuentes precisamente racionales. Desde ahora ni la lógica ni la metafísica tenían como último fin a Dios. O más bien, al no encontrar los pensadores del final de la Edad Media y el principio de la Moderna, acomodo o razón de ser de la lógica y la metafísica, juzgaron que eran inútiles, vacías y ambiguas. El nominalismo de Ockham y la corrupción de ciertos clérigos regulares habían provocado esta desviación teórica y, en cierto sentido, habría esto último motivado también la rebeldía de Lutero en Alemania. Por otra parte, los pensadores de aquella época optaron por las concepciones luteranas de la fe, según las cuales no se necesitaría más que creer, ya no merecer el Cielo, pues ya estaría ganado. En fin, que entre los clérigos que habían caído en estado de corrupción, los protestantes fideístas y los científicos antropocentristas, le dieron un nuevo rumbo a la cultura, al saber científico, separado de la fe, apegado a la razón, secular, sin Dios.

Estamos acercándonos o refiriéndonos en nuestra revisión al punto crítico de la modernidad en el que salta el desafío de proyectar la vida hacia el futuro tratando de ofrecer alternativas ante la decadencia. No cabe, acaso, seguir sin cultura y sin espíritu, sólo bajo los parámetros del saber empírico. No parece que haya muchas respuestas a las preguntas fundamentales mediante la ciencia galileana encumbrada y ensoberbecida. Con Husserl podríamos encontrar una primera posibilidad: «Una tarea une a los hombres de modo inextricable: sólo cuando el espíritu retorne a sí mismo desde su orientación ingenua hacia lo exterior y permanezca en sí mismo y puramente en sí mismo, podrá dar razón de sí mismo.»  O incluso con Habermas: «En la conciencia pública de una sociedad postsecular se refleja una comprensión normativa que tiene consecuencias para el trato político entre ciudadanos no creyentes con ciudadanos creyentes. Si ambas posturas, la religiosa y la laica, conciben la secularización de la sociedad como un proceso de aprendizaje complementario, pueden entonces tomar en serio mutuamente sus aportaciones en temas públicos controvertidos también desde un punto de vista cognitivo.»  Y al propio Joseph Ratzinger, quien propone que:

También a la razón se le debe exigir a su vez que reconozca sus límites y que aprenda a escuchar a las grandes tradiciones religiosas de la humanidad. Si se emancipa totalmente y renuncia a dicha disposición a aprender, si renuncia a la correlación, se vuelve destructiva. Yo hablaría de una correlación necesaria de razón y fe, de razón y religión, que están llamadas a depurarse y regenerarse recíprocamente, que se necesitan mutuamente y deben reconocerlo.

No han sido pocas las ocasiones en las que Ratzinger, el Papa Benedicto XVI, se ha referido a esta necesidad de integrar fe y razón.  Y ya su antecesor, Juan Pablo II había publicado una encíclica al respecto, como bien lo mencionábamos antes. Y estos pronunciamientos han tenido su resonancia en el ámbito intelectual, tanto para denostarlos, como para promoverlos y, en la mayoría de los casos, discutirlos.

Esta idea de la integración entre fe y razón ya estaba contenida en la filosofía pascaliana. Por su parte, Juan Carlos Moreno Romo dedica un amplio capítulo de su Vindicación del cartesianismo radical  para tratar sustanciosamente este asunto: «Para que la razón y la fe se entiendan y puedan llegar a ser la una el complemento de la otra tienen que entrar en contacto estos dos hechos profundos en cuanto tales, y para ello se precisa que convivan ambos en la intimidad de una sola conciencia—en rigor, en un hombre que, a la vez que filósofo verdadero, sea también un verdadero creyente. Semejante conjunción, aunque difícil, no ha dejado de ocurrir desde los comienzos mismos de la era cristiana.»  Por nuestra cuenta, hemos tenido la oportunidad de reseñar ese trabajo de Moreno Romo y nos hemos referido de esta manera al mismo asunto: «Henos de pronto sumergidos en la reflexión sobre la complementariedad entre la razón y la fe. Una de las tesis centrales del libro, además de esta que establece la religión como el máximo de los problemas de la filosofía, y la  necesidad de asirse tanto a la fe como a la razón, es precisamente la recuperación del Descartes cristiano, y católico, para situarlo en contraposición a esas corrientes filosófico-ideológicas que pretenden hallar sus raíces en las teologías protestantes, o en el libertinismo ateo.»

Los diagnósticos de decadencia sugieren que el ejercicio filosófico no puede llegar a su plenitud en medio de una crisis cultural como la que estamos atravesando siendo una pretendida civilización ultramoderna. Nuestra crisis es cultural, por decirlo de alguna manera, porque desde el ámbito del pensamiento se le ha dado la espalda a la cultura, es decir, al cultivo del espíritu. Ya ni siquiera se cree ni se asume que haya espíritu. Ni siquiera alma. Si de verdad hay una crisis, ésta comenzó cuando fue desterrada toda señal de religiosidad. La embestida contra la religión y contra el Dios moral de la cristiandad llega a su clímax en tiempos de experiencia de vacío y de sinsentido. Y ahí está en medio la filosofía y más concretamente la educación: huérfana y esclava de las ideologías de moda; secuestrada por los designios de los programas educativos encaminados al logro de las necesidades sociales, según el credo político reinante, perecedero, trivial, ramplón e impersonal; anónimo como el Estado Moderno. Y si la cultura decae, lo que sobreviene es la barbarie, como nos hace notar Michel Henry: «La barbarie es siempre segunda con respecto a un estado de cultura que le precede necesariamente, y sólo en relación con él puede aparecer como un empobrecimiento y una degeneración.»  Es este mismo pensador quien denuncia la dislocación entre el saber científico y el saber cultural:

«Es forzoso rechazar el conjunto de los prejuicios de nuestro tiempo, a saber, la creencia de que no solamente el saber científico es el más importante sino que en realidad es el único saber verdadero; que saber quiere decir ciencia, es decir, este tipo de saber matemático, introducido en la época de Galileo; que todo lo que ha precedido a esta llegada de la ciencia rigurosa en Occidente no ha sido más que un montón de conocimientos inorgánicos, presentimientos confusos, por no decir prejuicios e ilusiones. ¿Cómo la humanidad precientífica, desprovista en efecto de todos los medios que iba a poner a su disposición la técnica moderna, habría podido no sólo sobrevivir y desarrollarse, sino incluso producir en numerosos dominios, por ejemplo, los del arte y la religión, resultados extraordinarios, a los que los hombres de nuestro tiempo serían incapaces de acceder si aquella humanidad no hubiera dispuesto del saber fundamental que es el de la vida?».

La fe necesita madurar con la razón. La ignorancia manifiesta en la fe es una especie de fanatismo o un sinsentido, como lo ha dejado ver nuestro mandatario nacional cuando muestra amuletos contra el mal. Es una pésima manera de insinuar que los católicos somos así. No hay pensamiento mágico en la fe madura, por eso habrá que estar en guardia contra los sensacionalismos, las cadenas de oración, las supuestas advertencias de profecías o el advenimiento del apocalipsis. Ninguna pandemia o contingencia debería mermar nuestro compromiso con la oración y con el cultivo de la fe mediante el conocimiento de las cosas, tal como se aprecia cuando Jesús en el Evangelio (Mc. 12, 28 – 34) le aplaude al escriba que le responde correctamente acerca del más importante de los mandamientos, pues al fin y al cabo, amar a Dios con todo nuestro corazón implica nuestra memoria como potencia del alma, con toda nuestra mente, implica nuestro entendimiento y con todo nuestro ser, implica nuestra voluntad, a imagen todo de la Santísima Trinidad, que es a lo que aspiramos y no le es ajeno todo esfuerzo por saber.

JHC

En audio. Opción 1:

Opción 2: